Paxton和Reed small talk 时，Barnes的话题一直是：“the pie is amazing”，reminding Reed关于他拿出wife 和pie存在的行动（迹象），即：Barnes希望Reed拿出邀请她们进屋的前提条件，期望reed可以拿出证据打消她的疑虑。以此证明她们选择进屋是正确的。而reed则问她们，“猜猜是什么派？”再次引导。控场。Paxton说闻上去像蓝莓派。她孩童般的天真和纯洁，也在一定程度上打消了Barnes的疑虑，让她放松一些，随即回以微笑。她们成功被引导，放下警惕之后，Reed询问Barnes，她父亲是如何去世的。（reed故意冒犯barnes，佯装天真烂漫开了个玩笑）paxton则面露尴尬神色，解释是肌肉萎缩症。Barnes眼眶湿润。随后Reed道歉。barnes出于职业素养，选择微笑“原谅”（职业假笑）。这一轮心理博弈，Reed看出barnes较为有城府，针对她下手，冒犯心理弱点，企图让Barnes分心分神，降低注意力，不去想wife和蓝莓派的事情，更多沉浸在过去回忆中。从而达到控制目的。
她俩根本无法控制门、窗、灯????。是待宰的羔羊。（除了ask for Reed's help，选择相信Reed，即：往房里走，别无他法。）
一切困境都由Reed设置，看似困境，其实都掌控在Reed手中。并非天然困境。简而言之，这里是以reed为主场的现实世界，一切听令于他。他是GOD。一旦ask for his help，向Reed求助，就是相信了他，相信他说有老婆，在做派，然而她们正是看到不对劲的signal????才感到诡异决定离开的，说明潜意识不相信Reed，但出于礼貌或者教义约定的be nice，不拒绝他人，选择相信Reed。
Reed又开始冠冕堂皇解释，说自己家在山顶，出去的路in order to go out当然是往下的。
reed问：“Do you want me to help you？”
Branes说：“Yes.”
这里我又freak out了，为什么聪明如你branes会选择相信reed会帮助你们！！！这里逻辑很奇怪！已知reed撒谎家里有wife、引导她们进屋，如果reed不撒谎，她们根本不会进来。都知道????️wife了，为什么还选择相信他会提供帮助。只因reed释放了善意？说了“do you want me to help”？（又是看似退、实则进的strategy）居然又引导成功了。看上去把选择权给了女孩们。但其实困境都是他人为制造的。
关于Lana Del Rey是否“抄袭”了《Creep》，博戈斯安认为她在创作《Get Free》时明显受到了《Creep》的影响，但这并不能简单地视为抄袭。历史上也有类似的案例，例如乔治·哈里森（George Harrison）的《My Sweet Lord》与The Chiffons的《He's So Fine》之间的纠纷，哈里森被判“潜意识抄袭”。
1992年，Radiohead主唱Thom Yorke在大学时期创作了《Creep》，并在乐队成员一起编曲时，有意加入了1974年由The Hollies演唱的《The Air That I Breathe》中的一段旋律。这首歌的相似之处由吉他手Ed O’Brien指出，随后Jonny Greenwood讽刺性地完美复制了这首歌的一段结构。
最终，Rondor Music公司注意到了《Creep》与《The Air That I Breathe》之间的相似之处，并提出了版权侵权索赔。Radiohead一直坦率承认《Creep》参考了这首老歌，因此案件几乎没有悬念。通过庭外和解，The Hollies的歌曲作者Albert Hammond和Mike Hazlewood被授予了《Creep》的共同创作权。
在法律分析中指出，四和弦序列的第二个和弦引入了一个与歌曲调不符的音符（G#），这与C大调和弦中的G自然音形成了对比，制造了惊讶效果。结果显示，《Creep》中“she’s running out the door again”这一八小节的旋律与《The Air That I Breathe》的旋律相似度极高，不可能是巧合。
如果《异教徒》只是关于两个年轻女性销售误入一个狡猾残忍的知识分子老登家里进而被虐杀的话，那么这故事就太陈词滥调了。为了对冲此平庸套路，本片编/导加入了探讨“宗教”的真实性和正当性的问题。这似乎在表面上为故事增添了亮色，至少使其在恐怖类型中有了些许辨识度。但只要稍加详细分析，我们就会发现此举并不彻底，且故事显得异常分裂。
正如两位女主角不是销售人员而是传教士一样，里德的密室也不该是虐杀场所，因为他们三人要展开“对话”，围绕宗教的、智性的而非暴力的对话。那么，在很大程度上，故事有多新颖和吸引人，就取决于对话有多精彩了。
可以说，自两个女孩进门，直到她们进入“信仰”之门之前，本片是主要是围绕“对话宗教”展开的。该段落有几个重要小节：几人“寒暄”，里德提起“一夫多妻制”的话题，里德展开从大富翁到流行乐再到宗教的说教。可以看出，几轮仅仅是言语上的交互，也能制造悬疑、塑造人物、推动情节。一开始的“寒暄”小节，表面看，里德举止很得体、礼貌，但其一直不露面的妻子、“蓝莓病”的误听、部分电路短路等元素增加了一丝悬念，我们会纠结于“里德究竟会不会伤害她们、如何伤害她们”，并期待这表面的设定之外的展开。然后，里德进一步出击，问出“更敏感”的关于一夫多妻制的问题，这便回应了之前的悬念铺垫，同时开启了宗教“正题”：原来，他是诱敌深入以挑战摩门教义。这在悬念的基础上，又多了一丝戏剧张力，我们会好奇两个女孩如何回应。在进入“中厅”后，里德终于“摊牌”了，大谈大富翁和流行乐的“迭代”，声称所有宗教都是虚假的（不仅是针对摩门教），此乃其智慧闪耀时分。这段论述篇幅更长、动作更多、立场更激进，是戏剧冲突的一个小高潮，也引向新的悬念：她们会怎么回答、怎么行动？注意，因为如此精心的铺陈，此时，哪怕“他会不会伤害她们/她们该如何逃离这里”的悬念暂时搁置，观众也会被吊足胃口，想看这“言语”上的后续（甚至之前的二次电路短路、佯装接电话、取大衣、钥匙错位、步入黑暗、凝视古怪中厅等密室厮杀/逃生的伎俩，都显得不那么有意义了）。
不过，正如里德此时的沉默一般，人物之间的“对话”于此景结束了；先前的结构、节奏和聚焦于对话的戏剧，这一整套形式和内容都中断了。在巴恩斯一段欠拓展而隔靴搔痒的反驳之后，两人还是进入了“信仰”之门。虽然，此举略显刻意，因为即使看不出里德是个“坏人”，至少他可信度极低，因为他坦白了他对她们的欺骗乃至监禁（蓝莓派蜡烛、信号干扰的铁丝、上定时器的门闩等）。但还是可以理解成，她们要逃亡不得不依赖里德的说辞，而且依靠自己虔诚的信仰来做出选择，某种程度上也是在“智性地”反抗他。而从叙事的角度看，可以说，在此时，故事达到了从“言语”到“暴力”临界点；而至此之后，故事的样貌大不一样了。
简而言之，自两位女孩进入地下室后，故事就只可能是关于“暴力”，而不可能有“对话”了。因为，很明显的，环境如此恶劣，且又一次被里德戏弄，处于危险而绝对劣势的她们被逼只能思考逃生之道。不过，如果我们暂停在此处，回望先前的剧情，很难不发问：现在要开始的一切跟“宗教”还有什么关系呢？如果费尽周章，只是要把两个年轻女性困在黑暗潮湿的地下室，进而开展“囚禁-虐杀-逃生”的戏码的话，那大可以一开始就将“两个年轻女性销售误入一个狡猾残忍的知识分子老登家”的叙述进行到底。毕竟，他们的对话可以关于任何事情，在同样的空间下，完全可以复刻先前的节奏和氛围。不过这样，本片勉强有的一点辨识度也将丢失，能不能被制片厂绿灯，也就说不准了。最终，这过分明显的分裂叙事的设计，只会导致一个结论：宗教只是点缀，它并未对故事本身起到任何影响——最明显的便是，它没有让“对话”延续，我们没有获得任何新的对“宗教”的认知，因为先前的辩论远远不够，对我们的智力的拷问也远远不够。
也许有人会说，地下室依旧是关于“宗教”的，因为里德还要展示他的“神迹”。这一点是经不起细究的。首先，正如前面所说，两位女孩已经被欺骗太多次了，而且处于绝对劣势，那么她们是不再会相信里德的说辞的，所以里德不管做什么，他一定会实施暴力，那么就陷入陈词滥调了。其次，片中“神迹”的发生，是以他不得不去开门而暂离中厅为前提的——他怎么就知道门铃会在这个时候响起？如果教会长老来的时间不这么刚刚好，那么故事该怎么讲下去呢？不过，即使我们假设，里德自己主动找了个理由离开了一会儿，这密室逃生的陈词滥调——想办法拽地毯、取到蜡烛、点火发送求救信号，伴随交叉剪辑的紧张感——依旧会上演，而这一切还是跟“宗教”没有任何关系。此类证据后面还有更多：更深更地下的地下室、更阴冷潮湿的环境、濒死的笼囚、逃不出去的屋子（中厅模型所示）以及最直白的捅脖子/肚子之厮杀等等。这些都是“暴力”的延伸，即陈词滥调。
说回这个“神迹”，实在是太不高明。首先，里德并没有说服两位女孩，因为她们确实聪明、早早识破其伎俩，在进入“信仰”之门时就已经初步反抗，更休说后来在地下室里，巴恩斯直接口头表明要在“智性”上挑战他（正如前文所说，他们理应有更多来回的较量）。其次，里德自己都不信神迹。如果说，他房子的古怪阴森的设计、他的谎言与挑衅、他的诱敌深入、他的说教与“智慧闪耀”，都还能理解为是为了诠释心中“唯一正确宗教”的疯狂的行动的话，那么他最终的自白，即“宗教即控制”的结论，实在是一泻千里，完全消解了先前所有行动的完整性、严肃性，我们只有降智地、反讽地去理解，整个过程就像被上了一堂高中思政课，好似里德对你说：瞧，你犯了唯心主义的错误。毫不客气地说，我们大多数人还是要比这个层次要高一点点的；而电影，也不该仅仅是给观众上一课。实质问题还是，“控制”这个词实在是太笼统了，可以用来解释任何东西。我们满心期待“唯一正确宗教”的真相，但编/导似乎能力有限只有止步于笼统——或者说，他们只关心“暴力”。此外，这里还涉及到叙事手法的问题。在观众见识到了里德暴力行为的升级后，即便我们能降足智、沉下心、接受先前的一切、准备迎接崭新的惊喜，那也应该是，里德进一步为自己的作为所辩护（我们也期待“神迹”会以另一种形式发生），而不是现在片中这样，对自己的欺诈和暴力手段十分自觉而毫不在意。这样的他只是一个享受虐杀的变态老登，而不是“对精神世界好奇的”热衷研究神学的老年知识分子。
总而言之，可以断定，本片“宗教”元素只是涉及到了皮毛，没有给出任何常识以外的洞见，最终只成为恐怖片已经滥用的密室厮杀套路的手段和点缀。失去了“宗教”，本片就无法立足。究其病因，还是由于创作者的讨巧和能力局限。如果这一点所谓“特色”都算恐怖片中的翘楚，恐怕观众还是被小瞧了。应该相信，只要有正常的智商和开放的心态，加上持续的观影积累，不管是关于“宗教”的还是其他任何话题的电影，只要是表达更深、叙事更顺畅、美学更完整的，我们作为观众都能领略其优异之处——至少能锻炼出觉察和分辨分裂与不和谐音的本领，再继续期待新的佳作的到来。
首先本人完全是一个没有看过预告片的休格兰粉、为了给老头庆生所以突然收了一张票走进了TIFF这部片子的放映。
因为是第二天的放映所以前一天首映结束陆陆续续看到了很多很好的评价，但同时本人对于惊悚片类型完全不感冒，所以去的时候时候其实疑信参半，最后在大概1小时的时候觉得本片确实是完全值得一个高评价的！
整体作为一个惊悚题材，本来以为会有一些超自然的设定；同时因为剧情简介把中心放在了“老男人诱骗小女孩进入自己的家”再加上刚开场cue到了摩门教的一夫多妻制，其实本来以为是会偏性犯罪的故事剧情，但是实际上这个片子可以说是一种文艺片。虽然还是用了大量的JumpScare的效果，但是个人认为比较高光的几段都是纯口条的宗教哲学讨论，所以作为一个历史专业学生会觉得、对于真心喜欢人文社科的人，这个片子所给出的人物思想之间的碰撞可以说是参加了一场酣畅淋漓的对于宗教信仰与哲学界限的研讨会。
一言以蔽之大概是：信仰的对象或许并非存在，但是信仰的力量却是存在的。
先讲人物设置的话，首先不得不夸导演对于双女主的设置。
本片在开场部分cue到了音乐剧《摩门经》，女主Paxton提到世人总用奇怪的眼光看待他们摩门教徒，电影院里所有人会心一笑。开场时的Paxton和Barnes完全是大家刻板印象里的总是成双出入的摩门传教士形象，从性格和外形设置上完成了酷姐+Nerd这样一个组合，总是一身黑占据主动地位的Barnes和看起来天真寡断总是说着奇奇怪怪的话的Paxton。虽然是性格完全不同的两个角色，但是很好地做到了在剧情上互相衬托，以及随着剧情逐渐展现出了人物的双面性，两人都以自己不同的方式与男主展开了斗争、以及对自身信仰的捍卫。
Barnes的双面性是一种暗线，虽然剧情在前期处处暗示她对于宗教的信仰并没有Paxton虔诚（无论是两人的对话、面对Mr.Reeds的问话、还是体内植入的避孕剂）但是最后在面对男主所给出的BELIEF和DISBELIEF二选一的抉择的时候，她坚定站在了BELIEF的一侧，虽然或许这只是一种对于男主的反抗与斗争，但是确实可以看出Barnes是两个人中更具有抗争性的一人。演员Sophie的微表情表演非常好，虽然个人可能会觉得导演对此有一点太过于惊悚片的安排，用了大量微表情的特写去表达Barnes那种“强压的不适”去烘托恐怖氛围，但是确实能看出来演员的面部表情是完全经得住这种大特写的。
Paxton的设定大概更类似于成长型角色，但前期也并非没有完全铺垫这个角色所潜在的那种能量和智慧、以及无法改变的信仰的力量。从最开始那种对于“感受到灵魂客观存在”的奇怪对话，再到后来认为应该顺从Mr.Reeds而选择DISBELIEF，还是说两个女主之间先察觉到祭品女人的不对劲的是Paxton，能看出这个角色具有的智慧和思考。随着剧情的进展导演通过自然的外型上的改变，同时演员Chloe也完成了对于这个角色的成长塑造，让Paxton从外到内给予观众一种截然不同的观感。
男主Mr.Reeds可以算是一种高智商疯子社会科学家（对不同于弗兰肯斯坦那种疯子科学家，本片中独树一帜的其实是一种社科学家）正如映后Q&A所说，这是一个很聪明很渊博的男人。同时这个角色也有休格兰近年来一种自恋狂（narcissism）类型的角色，虽然全片从一开始就烘托了恶役的氛围，但是图书室里那段独白对于一个社科学生来说实在是太过于迷人，那种知识分子的信息高强度输出足以让人忽视他的自恋狂倾向，但是或许从一开始桌子上摆着那张年轻时候的照片、就体现出这个角色所具有的高度自恋（其实是和《帕丁顿熊2》中的布肯南的塑造有异曲同工之妙）
在这个剧本中，虽然作为惊悚片塑造了大量剧情上的悬念设置和突然反转，但是摒弃那些“为了吓人而吓人”的部分，本子的主旨依旧是围绕着宗教展开。除了电影中提及到的音乐剧《摩门经》，其实是这样对于宗教讨论的主题、会让本人想到《耶稣基督万世巨星》或者是黑塞作品中对于宗教的质疑。
在图书室独白戏和给予选择的时候大概是觉得Reeds其实是一个走火入魔的宗教学研究的学者，这种高知分子水平的台词、由休格兰特这样一个牛津毕业的英国人娓娓道来着实是有点魅力非凡了，作为一个对这样主题很感兴趣的社科学生，完全被这样的角色折服（完全脑子里想的是为什么我没有这种教授）展现“神迹”的时候隐隐约约觉得、在这个角色先证明了全世界十几种宗教的共同起源，再到表演“神迹”，是否是想要创造一种全新的宗教，而他则会成为先知、是一种邪教的创建（包括Barnes说Reeds的目的只是想让她们心甘情愿被他杀死而已）但直到最后Paxton与Reeds在地窖相遇，故事最终完成了三层的递进，这并非是一种疯狂的宗教学者、也并非是一种新的宗教的建立、而只是一个自恋狂试图扮演全知者，他通过肆无忌惮地忽视他人的性命来完成对于他人信仰是谬误的证明。
结尾的HE对于本人来说还是有点太梦幻。在最后Reeds一点一点逼近不断在祈祷的Paxton时，虽然感动于在经历了这一切之后依旧没有放弃信仰的Paxton，但同时也希望这个故事会成为一种无人生还式的结局，在未来的某一天这个地牢被打开、人们面对着三具尸体永远也不会知道具体发生了什么。但雪地里出现的蝴蝶那一幕太美了，就算是大脑在濒死状态下产生的环境，也是充满希望的存在啊。
虽然看完很喜欢这个主题，但还是说本人真的对于惊悚片接受程度有限，真的很不喜欢：1）两段割喉（尤其是割完以后那个血乱喷然后在地上扭去爬行/我说我爱看战损休格兰是喜欢看衬衫上沾着血、胸口放着带血的美工刀，不算是战损但那种恶魔气质）；2）剪断手指（我幻肢痛了）；3）真的很不喜欢JumpScare（但比起前两个还是好很多）
以上。
影片开头，一对摩门教姐妹在传教过程中，take a break，她俩坐在长椅上聊一款营销产品：magnum condom大号避孕套。
金发女子抱怨：如今人们除了相信商业广告的marketing营销，似乎不再相信其它。她认为，marketing都是洗脑，magnum condom和普通避孕套size并无大小上的差别。这不过是一种营销手段，目的是：卖产品。（即：抓住男女顾客都想要大dick的心理，买了这款就证明你size super大，比普通的大。尽管没有人的dick会像marketing里画得那样长，违背真理，很ridiculous，但是却还是这么营销了，人们也愿意相信）
而黑头发女孩则认为，自己听姐姐提起过，男友size像巨蟒、大象鼻子很长，他们就用这个size （magnum condom）。即她并不认为这是虚假营销，男性的size确实不一样，magnum condom确实比普通的型号要大一号。
这是俩人存在的一个分歧点。从后面黑发女子胳膊上有埋避孕针的信息来推测，黑发女子很可能见证过不同的dick，所以她知道，两款condom确实不同。金发女子不信，显然是Virgin，没经历过，不知道实践真相，所以才不信。
接着金发女孩又提到porn。说前一秒女演员还在卖力出演高潮，享受sex。但片场隔壁的后人让她小点声！女演员被狠狠带入现实之中，显得狼狈和尴尬。之前呻吟证明自己享受高潮，但被隔壁邻居无情揭穿，显得窘迫。
金发女孩叫paxton，她聊这个故事是为了引出自己的观点：她坚信上帝的存在，因为每个人都有灵魂，这是神的证明。
根据后面Barnes胳膊上的避孕针，再结合这里她并不随意评价paxton的话题，对观看porn也很中立，可以推测：Barnes并非死守教条的书呆子。她信上帝，但并不会以教会的解读为权威，换而言之，她自己读经书，自己悟。
故事采用欲扬先抑的手法。二人是传教士，聊的话题比较open，看你选择相信她们很纯洁（信上帝）还是很虚伪（伪信）。
由此可以推断出，Barnes施洗的内容和方式并不传统，不严格按照教会的模式。她和她的观点一样，有自己的思想。
俩人休息完，继续开始传教工作。路过一个街区。遇到了同龄人。
本片的女主和16、17岁街边女孩一样，是同龄人，但是她俩是教会成员，日常工作不是上学，而是传教。街头女孩借合影为借口，扒下paxton的裙子，看看她们是否真的穿魔法内衣，以此取笑戏弄她们摩门教。Paxton被羞辱哭了，Barnes一边默默聆听，一边推进今天的工作。她似乎并不理解，为什么paxton会这么伤心。
她见paxton还沉浸在消极情绪中，转而真心安慰paxton：“Anyway，who cares what people think？”
paxton感激地笑了。
两人来到Reed住宅门口，准备开始今日最后的工作——向Reed传教。
Reed让姐妹俩等了很久才来开门。
姐妹俩在等待的过程中，也潜意识觉得，reed并不迫切她俩的到来。一个伪装“不在意”的信号。（实际上Reed肯定看了门铃，知道她们来了，立即到最底层安排被他囚禁的先知prophet（实则女奴隶）今日任务，再确认各功能无误。简直处心积虑，营造不急人设，在某种程度上减少了两位女传教者的心防）
时间从下午走到了傍晚5:00多。外面也从阳光明媚到飘雨。 paxton和Barnes在门口淋雨，祈祷圆满完成今日任务。施洗Reed。
门终于开了。
门打开，Barnes露出迷人微笑，和之前寡言少语的模样截然不同。（也印证了之前Paxton说她已经拉到7-8个人头。可见，Barnes业务能力在线，传教率更高，有自己的一套方法）
然后paxton开始不合时宜的传教。
Reed看她俩淋雨，在门口传教，提出让她们进屋。（看似是好意，但却是让她们远离真相、靠近危险的开始）
她俩表示，教会规定一定要有女室友在场才能进屋。
非常自然是不是？完全不像图谋不轨的坏蛋。热情、绅士、体贴。是俩女孩自己选择进来传教（自找的）
主动帮她们挂外套。女孩同意。
随后Reed消失不见。留她俩在前厅自便，“feel like home.”
前厅干净整洁，以及明显属于女性的物品。俩女孩对视，笑了笑。找到了有女主人在家的证据。（她们以为那是证据，其实只是Reed伪造假象的道具，和后面他用毒蓝莓派杀了“先知”一样，都是人造假象）
进屋后，Barnes观察到，窗边有一只蝴蝶，获得她注意力后，蝴蝶主动飞到头顶灯罩里，做挣扎、被困之相。
困蝶，无法逃脱。暗示Barnes不要进去。（这里可以看作是神迹）结合本片最重要的意向——蝴蝶????，其实可以理解为神迹——Barnes死去的爸爸在追随Barnes，提醒她Dangerous！但是，金属墙壁和灯罩束缚了她（蝴蝶????只能停留在灯罩里）隔着距离，远远提醒，危险⚠️别进去。这一幕很有意思。
这里的蝴蝶我个人更偏向于：Barnes的幻觉。独属于她个人能察觉到的神迹。
为片中后面提庄周梦蝶做铺垫。
（“庄周梦蝶"是中国古代哲学家庄子提出的一个著名哲学概念，出自《庄子·齐物论》。这个故事体现了道家思想中关于现实与虚幻、主体与客体之间界限模糊的哲理思考。故事讲述的是庄子梦见自己变成了一只蝴蝶，悠然自得地飞舞着，完全不知道自己原来是庄子。当他醒来后，发现自己是庄子，但又不确定自己是不是一只梦见成为庄子的蝴蝶。这则寓言引发了对于真实与梦境、自我认知以及事物本质的深刻反思。）
一旁的Paxton看到的却是Reed和狗的合照。没有wife。事实上，这些最初信号，她俩本应该认真严肃重视，却选择性忽视了。Paxton此时还很单纯，看人只看表面，她的解读是：Reed爱狗，有爱心。结合庄周梦蝶隐喻，以及真实与梦境的相生关系，DOG颠倒过来就是——GOD。
毛线球????+毛线装饰壁画=表面，困蝶+只有男主人照片=内在真相。
当两种证据都摆在眼前，你更愿信哪一种？其实你是由自己引导的。选择了自己所愿意相信的，并无视相反的证据。
Reed看似去帮她们挂衣服，实际上却偷她们的车钥匙，到外面解开车锁，藏匿自行车，回来安排“prophet”——处于死亡边缘的受害女性，把自行车锁锁在最底层门把手上，再把钥匙????交给他，由他故意放错大衣口袋，故意制造危险⚠️信号。（两种信号都有，研究她们到底信什么。即使她们发现了reed的手脚，不再相信自己，其实都通往相同的结局——被控制。做完一切，Reed从厨房出来，端着可乐和蓝莓芳香烃香薰蜡烛。笑意盈盈的在沙发上坐下来，招待她们。注意，摩门教规定不能喝含有咖啡因的饮料、包括可乐。
paxton注意到他头发上的水珠、湿发。但她没多想。（危险⚠️信号被她无视）她完全被表面热情礼貌周到的Reed引导，在听到Reed说自己一直企图弄清真正的一神教one、true religion时，Barnes露出了下面????这个表情。她发现没有蓝莓派、只有两杯可乐。而摩门教不能喝可乐。Barnes察觉到了不对劲信号。Reed一直在提“wife”、蓝莓派（新概念）还说对摩门教感兴趣，但他招待她们用的却是可乐（禁物）。
Paxton和Reed small talk 时，Barnes的话题一直是：“the pie is amazing”，reminding Reed关于他拿出wife 和pie存在的行动（迹象），即：Barnes希望Reed拿出邀请她们进屋的前提条件，期望reed可以拿出证据打消她的疑虑。以此证明她们选择进屋是正确的。而reed则问她们，“猜猜是什么派？”再次引导。控场。Paxton说闻上去像蓝莓派。她孩童般的天真和纯洁，也在一定程度上打消了Barnes的疑虑，让她放松一些，随即回以微笑。她们成功被引导，放下警惕之后，Reed询问Barnes，她父亲是如何去世的。（reed故意冒犯barnes，佯装天真烂漫开了个玩笑）paxton则面露尴尬神色，解释是肌肉萎缩症。Barnes眼眶湿润。随后Reed道歉。barnes出于职业素养，选择微笑“原谅”（职业假笑）。这一轮心理博弈，Reed看出barnes较为有城府，针对她下手，冒犯心理弱点，企图让Barnes分心分神，降低注意力，不去想wife和蓝莓派的事情，更多沉浸在过去回忆中。从而达到控制目的。
然后就是Reed又在装模作样催pie，一种心理暗示。反复提及pie，使girls放下心防，他得以问出“一夫多妻”话题。进一步引导，层层深入引导深度。
善意-恶意-道歉表示无意-善意-恶意-后退表示绅士-善意-恶意……随后的Reed大抵就是这么一套组合拳。
Barnes提出要Reed拿出邀请她们进门的前提条件——见他口中的wife。一个老男人和两个年轻女性共处一屋，然后老男人还询问她们关于一夫多妻的看法，这实在是有点危险⚠️。尽管Reed一直以辩经方式聊天，看似在聊宗教，但这个场景里的散发出的危险信号也太多了。让人不得不注意到。Barnes要求见Reed的wife，算是一种防御。也算是一种引导、控场。
由于此前Reed吹灭了蜡烛????️，蓝莓芳香烃停止燃烧，所以Barnes嗅觉上察觉不对劲，她没闻到蓝莓派味道，好奇Reed妻子在干嘛，怎么还不出来？以及她作为妻子支持一夫多妻吗？提出要见wife是情理之中。Barnes还想赶快见完Reed妻子，然后离开。
Reed起身去后面。这里隐约可以听到后面餐盘碰撞的声音。猜测是prophet——奴隶在做派（后面有个先知prophet由于太过饥饿，即使是毒蓝莓派她也吃了，但蓝莓派不可能凭空产生，估计是另一个奴隶在后面按照Reed的要求做派，然后发出了餐具碰撞的自然声响，这也能解释为何前面paxton和Barnes回坐在沙发上比较放松的small talk，如果没有听到后厨餐厅餐盘的声音是不可能的，Reed一定营造了后厨有人在做派的假象）
外面下着暴风雪。（电影里也需要用糟糕的环境衬托人物处境恶劣吗????）
门打不开。
她俩根本无法控制门、窗、灯????。是待宰的羔羊。（除了ask for Reed's help，选择相信Reed，即：往房里走，别无他法。）
一切困境都由Reed设置，看似困境，其实都掌控在Reed手中。并非天然困境。简而言之，这里是以reed为主场的现实世界，一切听令于他。他是GOD。一旦ask for his help，向Reed求助，就是相信了他，相信他说有老婆，在做派，然而她们正是看到不对劲的signal????才感到诡异决定离开的，说明潜意识不相信Reed，但出于礼貌或者教义约定的be nice，不拒绝他人，选择相信Reed。
Reed是如何引导成功的呢？
先是伪装毫无恶意、善良、等待救赎的人，诱导传教士主动传教，打开自家大门，靠撒谎引导传教士进屋传教。噩梦真正开始。
每次发出危险信号，都伴随一个safe信号。
安全信号——Reed一直提及的wife、蓝莓派，以及诡异黑影（后来发现是柏拉图雕塑），通往书房、能顺利打开的门。
危险信号——就是各种bug。人已察觉到，让她们感觉处在危险边缘的信号。
就像Reed预判的那样，她们选择更进一步，打开通往内部的大门（下意识选择相信）就像她们小时候被告知要信摩门教。
打开门，里面是书房，放着古典音乐。这里是布置的第二层幻象，书房干净、整洁。引导女孩们，这完全是女主人收拾后的房间，并非独居男性房间。（释放safe信号????）引导她们相信他是个正人君子。有老婆。大可不必紧张。巧妙立人设手段，暗示自己高级知识分子，有审美能力，并非weirdo。
事实上，后来教堂负责人——主教按门铃，门完全可以开。只不过被Reed设置了机关，但此时，reed却对她们说：“大门不会再开。”引导她们继续深入他布置的陷阱。
观众这里也能看出，Reed才不是什么God，他就是一个撒谎、不放小姑娘们从前门离开、并偷偷藏起她们自行车的老男人、伪君子。
Barnes警告Reed，“Reed先生，教会知道我俩来你家传教，一旦我俩失踪，你逃不掉。”言语里引导、劝他别乱来，有证据证明是他。
the front door 给人家锁上，鼓励人家走后门出去。（实际上诱骗、引导、控制小姑娘一步一步走入布置好的陷阱）
面对质疑，Reed又开始释放safe信号，企图通过真诚引导、缓解两位的疑虑。
“我理解，现在的情形，2个年轻女性，1个老男人，对你们来说确实是个问题。我不会强迫你们留下，你们随时可以离开。”“我没有不让你们走，你们完全可以走，门在那里。”
他直接说出两位内心的恐惧和疑虑，以此激起女性天然负罪感和发挥气氛调和剂的本能，让女性自责、自我攻略“oh，他贴心考虑我此时的感受。坏人不会这么做，说明他不坏。”
这招有效吗？
有效。再次有效。
Reed说服她俩的理由是，前门锁了，要走就走后门离开。不会阻止她俩离开。
Barnes也好奇这个Reed到底葫芦里卖什么药。
困境。一个由他设置的困境，然后他好心扮演无辜角色：不是他迫使她们选择，他给了她们选择权。换而言之，她们自己决定传教，自己决定进入他房间，决定坐下聊天，现在她们决定离开，所以，理应自己决定要不要走那个后门。一切都是她们自愿的。并非被引导、控制的结果。
看似开明的发言。他无时无刻都在说政治正确的话。引导她们，自己话的正确性。
每次面对女主的疑惑，reed的套路就是说出“wife”、“pie”、“welcome to leave”、“I understand”等 soft 词或者真相，来引起女性的“自我攻略”、“自我洗脑”、“自我保护机制”，从而逼迫女主忘记此时的困境是他人为制造的。被引导着做选择。（无论何种选择都是被预先设定好的，通向设定好的结局，即被控制）
包装在信仰和宗教外衣之下。给女主们一种“他只是在进行思想实验”，一个“反传教”为目的的心理攻击、嘲讽手段，从而全然忘记自己危险的处境。（分散注意力、新话题覆盖核心问题）
他俩完全可以在外面坐着，直到主教来找她们。但他们还是选择跳入reed制造的逻辑陷阱，去做选择（即被引导、控制）
这片子很有启示意义。如果你察觉不对劲，不要再move，stay 原地都比胡乱行动有效。胡乱根据他人看法、观点、信息move，最后反而是一步步被套牢（像不像缅股大A？散户被市场上喧嚣的、有心之人布置的虚假信息影响，风声鹤唳，最后亏本）
all a lie.魔鬼的低语。诽谤宗教、诽谤信仰。
他揭示说：所有的这一切都是你被告知的，你只要停止相信，放弃这外在的声音，什么信仰、什么宗教、什么传教、什么选择，你放弃就好了。别信就好。你其实潜意识早就知道宗教这一切都是假的，是别人告诉你的，正如我告诉你我有老婆、有蓝莓派、前门是锁着的。
女主意识到reed说的是对的，这屋子的一切都是假的，不需要做选择，不需要从后门走。前门锁着也是假的，手机没信号也是。都是reed人为告诉她们的。
Branes祈求reed让她们给教会打电话。意思是她不想进行这辩论了，她确实有被羞辱到。她承认她们传教失败，现在只想离开这鬼地方。她承认Reed羞辱人的行为和前面paxton遇到的青春期女孩一样，目的达到了,成功羞辱到了她。
reed说:没有电话。
此时paxton还天真选择相信，开口说reed的家非常像church，说明他内心相信宗教，说明他信，说明他不是坏人。
眼见Paxton还心存幻想，被自己的安全信号引导，还愿意相信自己给她说的一切，甚至无视危险信号，Reed配合地笑了：“我妻子建造的。”意思明显：paxton继续无视现实、选择找证据证明reed善良，信宗教，那么他乐意提供谎言、解除疑惑。引导成功了。猎物上钩了。
经过短暂思考后。Branes决定从reed的后院离开。（这里我想不通，为什么！为什么barnes这么聪明的人，会同意选择二选一，正常情况难道不是坐在外面的沙发上，等教会的人来找她们吗）为何要主动往下走？
剧里给的解释是，barnes认为，这里发生的一切都是一场思想实验，是Reed设置来考验她们的。（有点强行降智了我觉得，可能是为了剧情发展吧）
她大义凛然，分别打开两扇门观察，发现都不像离开这里通往外面的通道。
Reed又开始冠冕堂皇解释，说自己家在山顶，出去的路in order to go out当然是往下的。
reed问：“Do you want me to help you？”
Branes说：“Yes.”
这里我又freak out了，为什么聪明如你branes会选择相信reed会帮助你们！！！这里逻辑很奇怪！已知reed撒谎家里有wife、引导她们进屋，如果reed不撒谎，她们根本不会进来。都知道????️wife了，为什么还选择相信他会提供帮助。只因reed释放了善意？说了“do you want me to help”？（又是看似退、实则进的strategy）居然又引导成功了。看上去把选择权给了女孩们。但其实困境都是他人为制造的。
冷汗，你都吓出汗了。说明你身体已经感觉到了危险。所有的危险信号都直给了！
但随着reed掏出唱片机，播放柔缓的音乐，掏出大富翁，巧妙地把她们注意力引入到新话题，从而忘记自己的危险处境。（邪教头子的strategy）
可问题是，她们一开始目的是寻求出去的帮助，然而reed提供的却是温柔舒缓压力的新对话。（用新话题覆盖核心矛盾，引导人群进入自己设置好的圈套，说出自己需要他们说的话题）结合片尾Reed说出的灵魂拷问：“why you give me the right to contol ？”
混淆“帮助”来混淆女孩们的警惕。使她们从人参危机转移到精神危机上，误以为reed是在反向传教。让她们天真以为这只是一场恶作剧、就像少女故意脱掉她们魔法内衣一样的恶作剧。
吸引她们来，不是为了接受传教，而是为了反向传教。戏弄她们。嘲笑她们。
reed说：“Everything.”继续控场。由此可见，这个困境就是他编排并导演的。
无论你接不接受Reed的引导和控制，你接受也好（选择disbelief，顺着他的话），是死路一条；你不接受他的理论，（选择belief，反对他的话）你也是死路一条，都是死。他已经预判了们你的预判。他要的从来不是辩经、真理，他要的是控制。
可怜的paxton，一直用善良揣度他人。而barnes看上去冷静，但很显然也被引导到了错误方向（又再次忘记她们一步一步被引导进入reed人为设置的trap之中）
她一开始不相信这两扇门的任何一扇通往外面，后来被洗脑说自己被研究，这是一场思想研究实验，确实有一扇通往外面、于是她开始思考二选一，完全被套进去了，忘记初衷。
仅仅被指引就轻而易举开始2选1。同时她也自信将现在的处境理解为“It's a game”。
这就等同于，主动放弃了之前所有的“不安信号”，进入了reed设置的trap里，开始按照设定好的方向选择。毕竟就两种选择不是吗？reed安排两种选择是很容易的事情。
怎么就轻易落入圈套了呢？不应该啊！难道是因为barnes的好奇心吗？她好奇这老男人到底有什么东西，让他不相信god？
这里barnes觉得自己成功逃过了reed设置的逻辑陷阱，逃过了reed的引导，即reed一直引导她们自己不相信上帝。然而barnes觉得，reed怎么可能不相信上帝，他研究这么多宗教，肯定信。只不过reed没看到神迹，开始动摇怀疑罢了。因而才布置这个实验，来观察她们。
barnes真的勇啊。聪明、冷静、理性、又信仰坚定。
Reed根本不在乎你信不信，他相信的是，只要把人一步一步引入下一层，最底层，信不信不重要，愿意听话做事就可以了。把女性放置在死亡边缘，她们就会心甘情愿做你指引的事情。
这里barnes的智商特别高，在极度恐惧下，依旧保持理性，指出reed的问题所在：“给一个女子制造困境，然后逼迫女子按照reed给的指示去做出被预设好的选择。”
和之前reed一路引导她们一样，把她们一步步带入死亡的边缘，然后给一点蓝莓派，引诱饥饿无助的女性说出预设的台词。
一旁的paxton已经用眼神示意barnes，自己准备好了，不想再跟这个邪教头子对啰嗦，准备杀他自保了。
可惜。reed先动手杀了barnes。他大概看出barnes难搞，很难洗脑成功，沉默成本太大了，不如先解决掉，然后攻略paxton，她服从度比较高。
幸运的是，barnes的死，让paxton也醒悟了。不再自欺欺人寄希望于reed良心发现。她决定挑战他。假意辩经。实则伺机下手。
她也很好奇，reed指的唯一信仰是什么。同时，她也知道，她根本没得选，这一切困境都是reed制造的模拟困境。
再者，要是能逃早逃了，还沦落到这步田地？正是因为逃无可逃，唯一的选择就是往下探寻真相。
可能对于有信仰的人来说，辩经是一种诱惑，她们也想通过辩经看看事情真相。好奇心驱使他们心甘情愿一步一步往下走。Paxton无所谓了，下就下去吧。
然后reed就狠狠关上地下室的门。
他根本不在意paxton怎么想，是否猜对，只要把她囚禁到更下一层，任务就完成。
辩论的目的不是真相，而是控制。
一层一层制造困境，把目标囚禁，从上往下，别无他法，再理性也没用，因为物理上没法逃。除了顺从。
到此也揭示了一个道理，宗教是为了控制。
最后的结尾也很精彩。我猜测可能是barnes死前在为paxton祈祷，祈祷她能逃出去，能够活着得救。自己化作蝴蝶，按照paxton之前讲的那样停留在她的指尖。这样paxton就可以认出来。
而现实世界里，Paxton找到了逃生窗，逃了出来，她感觉亲眼见到了奇迹、神迹、上帝存在的证据。但是在没经历过这一切考验的观众视角，却看不到神迹。觉得????是paxton的幻觉。由此可见，神迹是一种感觉，心交，懂的人自然懂。
而那个自诩掌握宗教密码的邪教头子Reed却死于思想上的狭隘，他不认为有GOD，自己也想成立教会，控制他人，以此满足控制欲。但当他在死亡边缘时，他也相信了祈祷的力量，甚至想靠近天使宝宝paxton，从一开始的轻蔑、暗自嘲笑到后期的靠近、相信，reed的信不是发自内心的声音，而是一种恐惧。他被命运放置在死亡的边缘，相信上帝尚可有一线生机，而选择“不相信”则如同被上帝关死前门一样，并不是一个选择。简而言之，Reed没得选，只能信。
Barnes姐妹的复活，只能说是她确实是天选之女，复活并不是为了自己得救，而是拯救值得救的人paxton。
这部剧卡司选的太好了！一个个都是影帝影后级别，接得住戏，每个场景细微的人物心理变化都非常真实。
电影中提到：The Air That I Breathe(1972) →Creep(1992) →Get Free(2017)，
《Get Free》与《Creep》的抄袭争议
Radiohead的出版公司认为，《Get Free》的副歌部分与《Creep》的副歌有明显的音乐元素重叠。这些音乐元素包括相似的和弦进程和旋律结构。例如，《Get Free》的和弦进程使用了经典的I-III-IV-iv结构，这与《Creep》的和弦进程极为相似。
音乐学家丹·博戈斯安（Dan Bogosian）指出，尽管《Get Free》在和弦进程和旋律结构上与《Creep》有相似之处，但和弦进程本身不能被版权保护。真正的问题在于旋律的相似性。《Get Free》写在降B调，而《Creep》写在G调，虽然两者的起始点不同，但几乎所有的音程都是相同的。这就意味着，如果把两首歌的旋律写在同一个调上，它们在纸面上的相似度几乎是相同的。这种旋律结构的相似性，加上相似的和弦进程和节奏，使得两首歌的相似度更高。
关于Lana Del Rey是否“抄袭”了《Creep》，博戈斯安认为她在创作《Get Free》时明显受到了《Creep》的影响，但这并不能简单地视为抄袭。历史上也有类似的案例，例如乔治·哈里森（George Harrison）的《My Sweet Lord》与The Chiffons的《He's So Fine》之间的纠纷，哈里森被判“潜意识抄袭”。
至于Radiohead是否应该获得《Get Free》的全部版权，版权专家杰夫·佩雷兹（Jeff Peretz）表示，这种要求非常罕见且不合理。根据他对两首歌曲的分析，只有《Get Free》的副歌部分与《Creep》相似，因此Radiohead最多只能获得部分版权，而不是全部。
总而言之，尽管《Get Free》与《Creep》有相似之处，但这并不足以认定为抄袭。更合理的解决方式是对相似部分进行版权认定，而非对整首歌进行全面归属。
《Creep》与《The Air That I Breathe》的抄袭争议
1992年，Radiohead主唱Thom Yorke在大学时期创作了《Creep》，并在乐队成员一起编曲时，有意加入了1974年由The Hollies演唱的《The Air That I Breathe》中的一段旋律。这首歌的相似之处由吉他手Ed O’Brien指出，随后Jonny Greenwood讽刺性地完美复制了这首歌的一段结构。
在最初的录音过程中，这一相似部分本可能被移除，但制作人Sean Slade和Paul Q. Kolderie看到了《Creep》的潜力，决定保留这段旋律，并建议将其作为单曲发行。尽管最初《Creep》在英国排名仅达到78位，但随着时间的推移，它在以色列、新西兰、欧洲部分地区以及美国逐渐成为热门歌曲。
最终，Rondor Music公司注意到了《Creep》与《The Air That I Breathe》之间的相似之处，并提出了版权侵权索赔。Radiohead一直坦率承认《Creep》参考了这首老歌，因此案件几乎没有悬念。通过庭外和解，The Hollies的歌曲作者Albert Hammond和Mike Hazlewood被授予了《Creep》的共同创作权。
在法律分析中指出，四和弦序列的第二个和弦引入了一个与歌曲调不符的音符（G#），这与C大调和弦中的G自然音形成了对比，制造了惊讶效果。结果显示，《Creep》中“she’s running out the door again”这一八小节的旋律与《The Air That I Breathe》的旋律相似度极高，不可能是巧合。
出版商感觉这是一次明显的抄袭，并起诉了Radiohead，后者同意了这一指控。Albert Hammond表示：“因为他们的诚实，我们没有要求全部版权，所以我们只获得了一小部分版权。”
作为现如今恐怖电影的金字招牌之一，今年A24的表现说不上太好。《玛克辛》《荧屏在发光》的口碑算说得过去，那《前厅》《Y2K》可以说是惨烈的翻车了。所以口碑相较还算突出的《异教徒》，一直是我的年度期待和年度恐怖电影备选之一。
现在终于如愿以偿看到了这部电影的正片，很可惜它并没有我期待的一些内容，但倒也有些意料之外的小惊喜。这是个看上去复杂的宗教信仰谈话，前面有着大量关于信与不信的问答内容，后面又陷入禁闭的恐慌，而它最后所指引的是一种不确定性的态度和个人力量。
Barnes和Paxton是一对传教士搭档，二人负责分发摩门教手册和上门传教。这天她们敲响了一栋孤独大宅的房门，开门相迎的Reed先生看上去热情又温和，对摩门教似乎充满了兴趣。他告诉两人他的妻子正在烤蓝莓派，他很乐意二人进来坐坐并且向他传教。
然而这个过程并不如Barnes和Paxton所想的那般顺利，Reed不断的提出问题旁敲侧击质疑着她们信仰的真实性，他极端的发言让二人感到不安。更关键的，是Barnes发现Reed点了个蓝莓派味儿的香薰，他在说谎其妻子在屋内。但此刻为时已晚，羔羊已落入狂人之手。
在谈论这部电影主题表达之前，先要明确的是前面所说的不确定性。这种不确定体现在人物立场和对错上，休·格兰特饰演的Reed毫无疑问是电影中的绝对反派，但他的话不是完全对和完全错的，包括Barnes和Paxton的反击也是如此。
在电影的前半部分，Reed尝试瓦解宗教皮囊。在这里，Reed用约瑟夫·史密斯一夫多妻的私心，人性的缺陷和私欲去质疑所谓上帝传话的不真实性，提出教义是一种洗脑策略。之后他也用自己各种刻意的细节再次强调，Barnes和Paxton的信仰是受到外界影响的对谎言的盲信。
通过Reed的基本剖析，导演提出了人为教义的虚伪性和成年人的代际影响。而之后Reed又开始长篇大论，用大富翁的历史去瓦解宗教的神圣性，圣经是可以解释再用成为其他宗教的，把传教士比喻成推销员。归根结底，他所说的依然是宗教背后的他人操纵。
此时Barnes向Reed提出了反驳，质疑了他论述过程的不严谨。这里导演通过一次忍无可忍的反抗为Reed完美博学的形象施加裂痕，这也是一次人物立场的转化，因为Reed的形象从宗教的质疑者成为了宗教本身，Barnes和Paxton则从代表宗教的传教士成为了这场游戏中的觉醒质疑者。
前面提出教义私心的概念后，导演又通过反神迹指出了宗教传统的神迹骗局。Paxton进入地下室的深层，这里出现了代表基督的七芒星和代表撒旦的倒五角。来到诸多女人被囚禁的场景后，仿佛约瑟夫·史密斯一夫多妻的Reed提出了自己的最终思想——宗教的本质是控制。
其实这句话里宗教已经不再是真实主语，控制才是关键——宗教只是控制的存在形式之一，所以在访谈中导演明确的指出这部电影也和政治相关，或者说它和什么都相关。
到这里，能看出这部电影所探讨的并非信仰与神的有无。其内核类似1971年肯·罗素的《卢丹的恶魔》，片中主角格兰迪神父在饱受摧残后不再亲吻十字架。那并不是他不再信仰上帝，而是他已明白握在对方手中的十字架代表的是他人构成的教会。
该片结局里Paxton说她懂祈祷没有作用，但这很美。Barnes起死回生上演了真正的神迹，击败了代表控制力量的Reed。和导演所说一样，这都是对个人信仰和体验的肯定，和他人的影响操纵无关，就像格兰迪神父拒绝教会但信仰上帝。
总之通过三人的周旋，斯科特·贝克和布莱恩·伍兹在片中简单阐释了自己的观念——他人操纵的控制真相，个人体验的力量和美好，永远保持不确定的质疑反抗态度。
那么回到结局，导演给观众留了个有点扑朔迷离的答案。Paxton逃出生天，一只蝴蝶落在了她的手上，镜头一转这只蝴蝶又消失不见了。其实这完全没有正确解读，因为这是他们故意留下的开放空间，好让观众用疑问把这部电影带回家。可以理解这是Barnes灵魂神迹的延续，对Paxton之前说想死后成为蝴蝶的回应，也可以当作Reed那死后苏醒新世界的庄周梦蝶理论是真的，全看自己。
离开这些控制观点，还是回望电影本身。其实我个人对斯科特·贝克、布莱恩·伍兹的搭档组合一直抱有高期望。毕竟2018年时二人写出了《寂静之地》剧本，用静默的强设定放大了很多恐怖电影热衷的声音元素。2019年自编自导的《惊魂鬼屋》，也是不错的密室砍杀电影。
但2023年的《逃出白垩纪》真是把我给看噎住了，烂到没话说，都不知道拍这玩意到底是为了什么。好在这次两人拥抱A24的效果还算不错，1000万的低成本能换来4200万的票房已经够看了。
对于这么一部大量对手戏和反派为主的电影，首先必须要赞赏的当然是越老越邪的休·格兰特。这几年他一直乐意出演些怪怪的角色，甚至采访时也专门表示自己想演点不一样的。这也是导演组第一时间就找上他出演Reed的原因，结果无疑是让人惊艳的。
休·格兰特运用了丰富且浮夸的表情和动作，这些表演往往充满戏剧感展现着Reed那种掌握全局的轻蔑自大，对两只羔羊的不屑戏耍。而且休·格兰特迷人的气质，非常符合Reed前面质疑者的形象，让观众真的想要完全相信他是对的而又被后面的撕裂所冲击。
Barnes和Paxton，索菲·撒切尔饰演Barnes真是cool爆了，暗色调造型和她的气质实在是很搭。索菲·撒切尔本身的表演也很出色，像是Reed一番质问后镜头特写下Barnes一连串的恐惧表情细节。至少在和休·格兰特对戏的过程中，索菲·撒切尔这神迹幸存女孩的演出完全没问题。
导演的诸多小设计结合朴赞郁老搭档丁正勋的摄影捕捉也很亮眼，像是各个人物的情绪细节，雕塑后的诡异黄光，穿越车锁的镜头的暗示，逃离地牢时衔接大宅微雕的转场。特别是那个古希腊风格的雕塑，真实雕塑是没瞳孔刻画的，所以电影里那个这么诡异。不过话说回来，那雕塑是哪个古希腊哲学家，真没认出来。
最后的最后，不得不说一点小失望。其实我以为Reed的宗教迷宫会更复杂，我看预告的时候一直期待这个，《闪灵》般的微雕与迷宫呼应的设计，血淋淋的受苦回廊什么的，没想到真只徒留在思想拷打上了，Reed的形象最后也有点落入了变态的俗套。