这儿是香格里拉  Here's Shangri-la / Finding Shangri-la

        自詹姆斯·希尔顿的小说《消失的地平线》于1933年发表以来，香格里拉日渐成为西方人西藏神话的最新一个标本。而在中国，这一神话随着各种冠以“香格里拉”之名的酒店、饭店的粉墨登场终于沦为大众消费文化吞噬的牺牲品。久而久之，香格里拉原初那种不仅作为与世隔绝的世外桃源，而且作为未败坏的高等智力、文化构筑起的精神净土的含义已经荡然无存。在现实中，香格里拉的实际所在地，云南迪庆中甸，仍属于大藏区的范围之内。它仅仅凭借其美丽的自然风光和香格里拉这个词所具有的魅力，每年吸引着无数平时被工作压得喘不了气的城市白领在周末和假日纷纷到来。他们在忙着用相机把美景“保存下来”和欣赏由当地旅游商贩体现的异域风情的同时，便获得了重新与城市的异化和烦闷妥协的勇气，心满意足地搭乘假日结束前最后一班飞机离去。
        由台湾表演工作坊和中国新电影·云南印象项目组合作拍摄的电影《这里是香格里拉》遵循的正是“以自然治愈心灵”这种主题模式，却终于沦为俗套。电影讲了一位沉溺在丧子之痛中不能自拔，几至精神崩溃的母亲独自一人来到香格里拉，在那里重获新生的故事。就这一主题本身而言，尽管被人们一再重复，却不一定就俗套，关键在于电影的表达形式落入了某种不伦不类，以至未能超出周末和假日的观光客的体验水平。这一方面是由于本片的编剧和导演丁乃筝作为舞台剧演员对电影表现手段的陌生，另一方面是因为导演自身对电影主题内涵理解上的摇摆不定，另外，旅游宣传的考虑又使电影在剧情艺术片和商业宣传片之间游移。
        电影的序幕，一个远景镜头表现母亲季玲在儿子的的墓前献花，母亲离去时，在后面远处出现了一个男人的身影。镜头切换到墓碑上，在观众看清了上面的字后，那个神秘男人的脖子进入画面左部，远景变得模糊，观众清楚地看见那脖子上纹了某个图案。一般而言，序幕中出现的这两个人物应该是剧情中的两个核心人物，通常是两个主人公。那个男人的神秘的脖子在正式表明身份前还出现了两次，后来当他尾随季玲来到香格里拉之后观众才知道他叫Alex，再后来，当他和季玲度过激情的一夜后，他才自报家门，原来他是在车祸中撞死季玲的儿子同同的凶手白先生的养子，他因为内疚或者想保护季玲的愿望才一起来到香格里拉。首先，这样的情节设置可谓台剧中的滥套，其次，观众发现，Alex作为原本在序幕中展现的两个核心人物之一，其实完全是游离于主题之外的，他从头至尾都是一个自作多情的多余的人。如果导演的意图仅仅是要表现旅途中的艳遇，那么前面那些铺垫纯粹都是多余的，完全可以安排同样孤独的陌生旅客和季玲在香格里拉相遇。可导演原初的意图分明是像赋予这个人物更多的内涵的：他幼年丧父，母亲为了改嫁把他送去美国念书，丧失母爱的他在每次想母亲时都会在自己的手臂上割一刀。当观众知道这一点时，他和季玲的关系顿时成了一位丧失儿子的母亲和一位渴望母爱的儿子之间的关系。那么，他们之间怎么又会发生艳遇？这不是乱伦吗？如果导演真是这个意图倒是很好地深化了主题：季玲对她儿子的溺爱和不能自拔含有乱伦的变态心理。但在影片的其他地方根本没有这种迹象。电影百分之九十的时间都是围绕着季玲在转，Alex这一人物根本没有得到表现，而且他在表明身份后迅速地就从剧情中消失了，直到最后才象征性地露了下面。电影里还有一位因为对母亲的爱而欺骗母亲的儿子，他把钱交给母亲的时候，说这是他在城里当司机挣的钱，而实际上是他骗路人要上大学乞讨来的。季玲的丧子之痛，Alex的渴望母爱和另外那位的为了爱而欺骗母亲，抑或伯克莱比较文学系毕业的丁乃筝打算在电影里玩互文的游戏？但从电影中三种感情获得表现得烈度来看，根本构不成互文：季玲的丧子之痛是压倒性的，Alex的渴望母爱则因艳遇的成分而模糊不清，为了爱而欺骗母亲那段则表现得如同蜻蜓点水一般，根本不能给人留下印象。
        剧情的设置中原先有十分巧妙的部分：喜欢玩藏宝游戏的儿子同同生前留下了“寻宝”的线索，儿子死后濒于崩溃边缘地季玲发疯般地寻找儿子留下的线索，终于一步一步找到了香格里拉来。在那里，她发现了另一个同同（考虑到藏传佛教中的轮回观，这一点是可以接受的），这个同同带她找到了宝藏，也解开了她心中那个解不开的结。找到宝藏的那个场景，季玲发现同同脚上拴着锁链，追问他是怎么回事，这时这个藏民版的同同用死去的那个同同的声音反问道，“妈咪，你为什么绑脚链？”这是季玲才醒悟过来，这就是活在世界上另一个地方的她的儿子。这种表现方式在电影中是拙劣的，效果的易得使这个场景缺乏任何感染力，升华或者救赎的完成还没有被人们意识到就结束了。如果换了在舞台剧中，这个场景可以借由演员的表演和富有渲染力的台词成为戏核，换到电影里，导演完全不知道如何用电影的方式来达到同样的效果。
        这是一部把各种分离的因素杂糅在一起的电影，由于杂糅，每一因素各自的目的也显得模糊不清。首先是剧情的杂糅。Alex出现的唯一合理一点的理由是增加旅行的艳遇色彩，但这对于季玲在寻子的过程中重获新生这条线索是个干扰因素，因此它既没有讨好主题，恐怕也没有讨好真正的旅行者。与季玲的丧子之痛纠结在一起的还有对凶手白先生夫妇的诉讼，这对夫妇由于没有被抓到证据，拒不付车祸的法律责任，但是又受到良心的谴责，特别是因为白先生患了白血病，更希望在死前得到良心的安慰。我看不出来季玲在从香格里拉回来之后与白先生和解的半点理由，莫非因为患病就可以无耻地抵赖车祸的法律责任（尽管私下里承认），而未接受公开道歉的季玲又可以原谅他？其次，电影在主题表达上也显得游移不定，可以说，它只是欲唱还休地遵循“自然治愈心灵”的主题模式。香格里拉怡人的自然风光，梅里雪山瑰丽的巉岩和缭绕的云雾无疑是这部电影中最具观赏性的画面，但表现自然的镜头却没有超出美景的层面，说白了，那一副副风景画面就像被印在明信片上后那样好看却空洞。就拿浪漫派的标准来衡量，这样的美景除了起到片刻的麻痹作用，很难真正“治愈”什么心灵，因而也达不到主题的要求。因此，导演才安排了另一位同同的出现，这不仅是前面剧情的延续，也是一种希望藏区的佛教哲学、藏名的生活习俗等文化因素参与到剧情中来的愿望。但是，因为对香格里拉的陌生——导演丁乃筝编写剧本时仅仅是把香格里拉作为一个理想的世外桃源，根本不知道真有这个地方，后来才知道的——，影片对香格里拉地方文化的表现始终没有超过一个旅游观光客的水平，除了几家店铺，几个转轮，几次用餐和跳舞，女主人公根本也没有真正参与到当地生活中去。比起对自然风光的表现，电影在这方面是真正的浮光掠影，因而文化救赎（净化）的可能性降至为零，导演又不得不回过头来重新求助于自然。因此，在“转世”的同同告诉季玲不该用锁链绑脚之后，获得象征性的安慰后，她并没有真正获救，她必得跳进梅里雪山谷底的溪水里，才能重生。
        如果有人说《这里是香格里拉》是一部旅游宣传片，恐怕没多少人会质疑。因为致力于对云南作影视宣传的【中国新电影·云南印象】项目组是该片的合作制作方。遗憾的是，该片就旅游宣传而言也是失败的。拾金不昧的出租车司机和失而复得的手提包所体现的民风淳朴和“Star Book”这一山寨版的星巴克所代表的旅游商业同时并存在这部电影里，但当地真正的有地方特点的文化习俗和价值观念却在电影中缺失。确实，电影里有大量展现自然风光的画面，但观众看完一遍之后对当地的了解不会比假日的游客走马观花地参观一个周末后获得得更多，作为一部电影，这样的表现效果太不尽如人意。最致命的是，旅行艳遇这一恶俗因素的加入完全掏空了旅行的真正含义，电影沦为了现代旅游商业最媚俗的宣传工具，这一点必然让真正了解旅行意义的人反感。
        从《在消失的地平线》这部小说开始，香格里拉的传奇并不仅是由于美景才逐渐流传开的，而在《这里是香格里拉》中，除了几张空泛的美景画面，几乎什么也没有。在这一类电影的制作中，电影生产遵循的逻辑并不是“艺术——资金——宣传”，而是“宣传+资金——媒介——宣传品”。只要有钱，又有宣传的必要，就会选择最有影响力的媒介，两者结合起来就是以“艺术面目”出现的宣传品。如今，各地的旅游部门已经越来越意识到电影的宣传作用，以后会越来越多地倚重这一工具；而表演工作坊也明了了电影较之于戏剧的更大的影响力，它也需要这一工具的帮助摆脱艺术困境。《这里是香格里拉》就是这两种需求碰巧结合的产物。

买碟的时候本来没准备买这张，看到封面上写着赖声川，丁乃筝和表演工作坊的名号才决定买的，没想到完全是小学生式的东西，以前还觉得表演工作坊的戏有些还能看看，但是，没想到他们制作的电影竟然这么烂！

完全就是一部风光片，加上一点通俗电视剧的故事，一点梦幻的东西，就敢拿出来show。说它是小学生的水平，当然是基于比较，和《心的羽毛》相比，同样是丧子之痛，《心的羽毛》呈现出来的是真痛，那种无法言说的，痛到骨髓的痛，沉默，那种痛和大自然是融为一体的，看的时候，你根本不知道怎么办，因为世间有很多东西，是没有解药的，除了时间这个仅剩的拐杖，别无他法，当然，前提是这种痛是真痛。到了《这儿是香格里拉》，却显得极其做作和虚假，近乎偏执的不讲理式的假装的痛，满世界地喊我好痛苦，当你见到这种人的时候，就权当是无病呻吟吧，别理他，让他自个儿喊去。表面上它似乎呈现了现代生活中一些矛盾，比如夫妻感情的单薄和流失，第三者插足，婚姻的脆弱，母子之爱，以及这种爱的缺失的补偿，仇恨与谅解，但是，没有深入剖析，没有批判，流于表面，就是表现形式也是极其低劣。相比《心的羽毛》，只是抓住一个承受失去的痛，往深里挖，呈现出近乎永恒的广阔的失去，让人在无声的哭泣中默默承受。唉，这才是大学水准啊。

影片中还有一点也让人很受不了，就是拿香格里拉做噱头，借女主人公的疗伤过程，完成对香格里拉的猎奇和梅里雪山的亵渎，对那里没有丝毫的敬畏之心，我常常怀疑，很多时候当人们提到西藏，香格里拉这些地方的时候，完全是现代都市人的另外一种消费行为，这和买一个奢侈品有多大的区别，完全是城市里的东西玩腻了，就把贪婪的消费之爪伸向那些未知的领域，拜托你们手下留情吧，这个世间还有多少神秘的东西够你们折腾呢？香格里拉只属于香格里拉的人们，你们这些城里人，能不能留在城里玩你们自己的东西就可以了？香格里拉可不是垃圾场，你们的现代垃圾自己吃，别到处乱丢。贪婪也要限度啊！什么疗伤，分明就是艳遇加风光嘛！

影片似乎要表现出某种救赎，但稍微一想，根本站不住脚，季玲和丈夫分明是夫妻感情破裂，然后把这种空洞转接到孩子身上，一碰到帅哥，马上就激情四色，哈哈，藏也藏好一点啊，而丈夫也早有婚外恋倾向，最后却风尘仆仆地赶到香格里拉，完成大团圆式的谅解，忒假了吧。那个撞死人的夫妇就更搞笑了，影片前面一再藏着掖着，还以为有多大的隐情，没想到又是一个婚外恋争吵出了意外，拜托，给点想象力好不好！而最后呢？用血癌对付撞车人，然后达成某种谅解，这是哪门子旧桥段，根本经不起推敲嘛！而那位“神秘人物”，开始出场的时候还有点神秘感，没想最后却是这么一个破玩意儿，简单地说就是一导游加艳遇雄性动物：）

当赖声川事隔多年以后，还拿着当年的《暗恋桃花源》这瓶旧酒进军大陆的时候，我就起了疑心，上次听到王墨林对他们的评价，便有些底，加上这部烂片，基本上知道他们是些什么玩意儿了。台湾电影有杨德昌，侯孝贤，蔡明亮这样的旗手，像《海角七号》《九降风》之流还能看看，那里面还有些真家伙，可是，没想到表坊还敢卖这种劣酒。

如果要做电影，请给点诚意和想象力好不好？

睡觉去，不浪费口舌了。

jude_chen
2009-5-20 上海

海报对我有十足的诱惑力。香格里拉。赖声川。一袭红袍裹着天地山水间一对男女的身体，蓝天白云碧水间的那抹红格外有视觉冲击力，以为是喇嘛的红袈裟，有佛度众生的意味。一个似紧锁眉头一个是耷拉脑袋，是安静唯美的画面，意境深远，暗涌着不安静的故事和心绪。如果不看导演名字，最初想起的是金基德。

片头设计很诗意，墨点流动伴随旋律轻柔，浸染、晕开、渗透，蔓延的痕迹有如心电图高低起伏，律动的生命，弯转的旅途，似探索，似追寻。点点滴滴，漾出一片浓浓淡淡的花来。
 
并不把她当成爱情片来看，如果主题是爱情，这样的爱情无望又没有归宿，基于不忠和背叛，丈夫是办公室恋情，妻子是旅途一夜情，不纯美，没有力量没有感染力。与女主角有这关联的两名男子，丈夫和Alex，一个已是有名无实貌合神离，一个是无始无终突兀出场又戛然而止，实在不中意。Alex的出现似乎只是为了将刺青上的“守护天使”与“救赎”直接提到台面上暴露出来，倒是希望这两个词不是从他嘴里吐露出来的，要是含蓄的小细节反映出这刺青的涵义，会觉得更是意味深长可堪咀嚼，细细揣摩，原来还有这份真，也会蓦然回首值得怀念。

吸引着看下去的是云南迪庆的风景，同同（香格里拉）的出现带来的神秘气息，以及关于宗教救赎解脱的途径。更赞同这是一部关于母子亲情与心灵解锁的片子。

走出世间是清净，走入世间是红尘。季玲前往香格里拉有如步入世外桃源，精神圣地的召唤洗涤红尘世间的怨恨。季玲回到台北是回归现实，她已解开心灵的铁链参透生死学会原谅和释怀。

镜头下的香格里拉清幽灵秀，牛羊成群、绿草如茵、花海丛林，民风淳朴，安然闲逸，有悠远的旷达美。

出租车司机唱着慈祥的母亲，男声温柔哼唱，暖热而慈悲，令人陷入安静沉思：慈祥的母亲，是美人中的美人，她像白度母一样心地善良，她背水走过的小路，腰弯成一道山梁，她每天摇着经筒，一心为爱女们祈祷吉祥。
她听着，先是笑，继而以手掩面。喜欢这个姿势转换。唱歌者或许无心，听歌者却是有意。

她灵魂出窍般梦游似的几番经历，蝴蝶出现，同同（台北）寻宝的指引，蕴含着神秘不可知的强大力量。人被动地被命运牵着走，又主动地去追寻，其中关系简单又复杂，有宿命的唯心观。蝴蝶起了很重要的作用，每次出现都带来神秘气息召引着未解之谜，肃穆庄重又迷幻。同同（台北）正是因为追逐蝴蝶而被车撞倒失去生命。她与Alex同住一室的夜晚，蝴蝶出现，停留指间，扇动翅膀，继而燃起熊熊火焰，是预示，是隐喻，这火焰惊吓醒了她，Alex过来安慰，他们接吻，燃烧起了另一股火焰。
手指在键盘上敲击，停止在此刻。想起基耶斯洛夫斯基说他是不拍隐喻的，隐喻是给人读的。犹豫起，这算不算是隐喻。
隐喻总是晦涩又深奥的。蝴蝶总是盲目又美丽的。

——你为什么哭？
——我好想他，我想要去找他。
——你找不到啊，肯定你仔细没有找。
同同（香格里拉）与季玲的这番话里很有玄机。他画下一条波折的曲线，最后笔直成一条水平线，也是像垂死前病人的心电图，寓意着生命死亡，心跳终止。她问他你在画什么，他说你怎么什么都看不懂啊。
——怕什么？
——我怕我自己。
——别怕，山会原谅你。
——不要原谅我，不可以原谅我，我是个坏妈妈。
——坏了可以修啊。
   童稚的话，也是深沉的话。他拉起她的手，带她解脱。

台北的同同一直重复着说，这是藏宝图，里面藏着世界上最宝贵的东西。香格里拉的同同带着季玲进入高山峻岭幽深山谷之中，寻找这个世界上最宝贵的东西。
索呀啦，在深山里藏有一个宝藏。同同唱起这首歌，得到女声回应：索呀啦，想要什么它就给什么。曲子是《karma》，《Himalaya》里的《karma》，我无数次单曲循环听的《karma》。此处的童声版本，女声伴随大山溪流鸣溅的声响，显得辽远而真实，令肃穆而充满宗教气息的歌曲甜美而滋润起来。
    他们在一片瀑布前停下。他将自己的宝藏指向瀑布之巅的藏族女孩，这个女孩在季玲梦游遇见寺庙、年老的僧人、散发金色光芒旋转着的大经筒之前也出现过，有女神的意味。
    同同说他很辛苦，他想要与这爱人同去，可是被脚链束缚着。这脚链也是妈咪的脚链，因为母亲的牵挂，满是仇怨，两人的灵魂都得不到自由和解脱。这一段，最是温馨。母子相认，彼此救赎，用原谅和包容解开心结。她为他解开脚上的铁链，也是为自己开解愧疚、走出自责与仇恨的困境。她放手，灵魂才能重生。
他是咔娃噶宝，他要寻找香格里拉他的宝藏，他找到了随她而去。她是一个母亲，痛失爱子，为子寻宝而来，开启了自己新生的宝藏。
香格里拉的宝藏，原来，是解脱。

电影里有一段路特别狭窄险峻，甚至连马都害怕不敢过。想起传说中的“地之肚脐”，是条神秘通道，到达香格里拉王国的唯一途径。据藏经里记载，那里有位具有最高智慧的圣人，他通过“地之肚脐”与世界沟通，并牢牢控制世界。

六个月后的台北，撞死同同的肇事司机得了血癌即将离世，临终前终于说了对不起。善恶因果报应，Karma，业，宿命，画下的心电图的直线，轮回，呼应着重复体现，此时圆满结束。

最后一幕，她推开窗，雪山巍峨圣洁映入眼帘，儿歌响起，骑着白马的一对少年，像同同和他的爱人，拥抱着驰骋在草地上，人间祥和。同同自娱自乐游戏着的时候说他是咔娃噶宝，是不是意味着他是这梅里雪山的山神。如果他们的一起拥抱相聚离开是爱情，这是这片子里唯一吸引我的爱情，山神与女神的纯洁爱情。
山会原谅一切的。这里没有罪恶冤孽，万事万物得以超脱。

H对演员并不出彩颇有意见觉得太假太做作，想起姬诚某天在看韩剧的时候说到：“美好，没有什么不好，看好看的就好。”想来，这句话用在这里，也是合适。总是挑剔不足了就存不下太多美好了。用看美好的眼睛去看世界，世界也便美好了。
香格里拉在每个相信香格里拉的人的心里，这样也不枉“香格里拉”这个名字原始质朴又深邃的含意。
佛说一切法，为度一切心。我无一切心，何用一切法。处处都是莲花世界，处处都是香格里拉。你有你的香格里拉，我有我的香格里拉，你我的香格里拉不尽相同，却同是圣洁之地。


——来不及了。
——来得及。你看，太阳还没有落山。
细看海报：当你以为生命一无所有，别忘了，至少还有你自己。
是的，太阳还在，本性的光还在，一切拯救都为时不晚。扎西德勒。

   我推荐别人去看《这儿是香格里拉》并不是因为这部电影有其可观性，而是因为它是在香格里拉拍的，把香格里拉的天空拍得足够湛蓝和真实。所以，我说此片的时候已经抛开了电影本身，纯粹地是想让别人去看云南，看香格里拉。
    
    至于电影，我觉得实在是有点烂俗，甚至是对藏文化的不了解和亵渎，说实话我不喜欢它把这样一个故事放在香格里拉，云南的神秘不是因为装了什么三头六臂的怪物，香格里拉的纯净也不是他们救赎的理由，梅里雪山玉龙雪山更不是他们推开窗就可以意淫的画面。电影里的情节说实话也是缺乏逻辑和意义的，失去孩子的父亲怎么可能那么理智到想事不关己，失去孩子的家庭为什么不可以相依在一起而要权衡个谁在谁心中的重量，而那个孩子更是被编剧和导演弄得像看透世俗的仙人化身，那些诡异的行为，孩子根本就不可能做出来，凭什么要把他塑造成这样灵异的孩子，孩子本来就应该阳光灿烂的成长，心里会有特别的奇怪的异想天开的想法，可是不应该是这种样子。所以从电影情节的角度来说，我觉得是失败的。而最最失败的是，把这样一个故事放在香格里拉，文化背影极其格格不入，是对香格里拉的偏执解读。
    下面是其他人写的影评里的，我觉得说的很对很精辟了，足够表达我想说的：
    抛开遥远而虚幻的想象不说，《香格里拉》将台湾偶像剧的简单俗套搬到这样一个陌生的文化环境里，不仅格格不入，出现不少逻辑和地理上的严重破绽，还有着极为突出的割裂感，两种迥异的气质不是在融合，而是在厮杀。其实，幻想一次旅行可以解决打击人生的心理疾病，这本就是城市病患者的一抔大烟土而已。
　　偶像剧女主角从帐篷里钻出，男主角自后以一块红布将几近赤裸的两人围住，紧接着两人调情之后一前一后跳进明净的高原湖泊里，并在洒满阳光的水中接吻……在十分诡异而难以理解的意淫中，旅行的关键词瞬间成了艳遇，梅里十三峰和大神卡瓦格博，此刻真变成了墙上的一纸招贴画。

    大理，丽江，香格里拉……这些地方，被赋予了太多太多的标签，太多太多的人把他们当做都市生活以外的旅游目的地去理解，可是，有多少人能够真的去了解白族蝴蝶泉，了解阿斯玛，了解苍山洱海，了解纳西的东巴文化和藏族的文明呢？一部部电影走到那边去拍摄，无可否认的给当地旅游业带来了客观的收入，可是却把这些原生态的东西推入了万劫不复的深渊。
    
  “丽江已经死了！”说这句话的是宣科说的。对，就是那位让全世界都知道了纳西古乐的传奇人物宣科，74岁的宣科。很庆幸我第一次去丽江的时候，是01年，看到的还是比较真实的丽江，看了听了宣科爷爷的纳西古乐，那时并不知道其历史文化价值，只觉好玩。在香格里拉的时候，去了当地藏族人的家里，坐着喝酥油茶，吃烤全羊。
 
    曾经的自己，也像季玲一样，坐在藏人家里，身边是听不懂的藏语。也是在那个群山环抱的草地，有一个小男孩带着我骑马，我们也一起坐在马背上，因为不会骑马，所以还得靠那个小男孩来控制马匹。后来，我们还一起合影，呵呵，其实是要拍我，但是身边却有这样一个孩子的存在。
    后来又去了一次丽江，并没有了当年的感觉，什么都变了，商业化了。我不知道当地的人还剩多少，丽江城里簇拥着的多是外地人，旅游的，做生意的，蜂拥而至。街上的游人摩肩接踵，午夜都不得消停。店铺一家紧挨着一家，当地人生活的痕迹需要特意到偏僻的地方才可感。尽管这里的温度比许多正被高温蒸煮的城市低了十多摄氏度，可还是不断有人下到流淌的泉水中戏水，他们把这从玉龙雪山融化渗透而成的美好流水当洗脚水了。这些游客同志们或许以为自己花了钱，就拥有了糟蹋的特权，就像一个花钱买春的嫖客，为了够本，只会折腾，不会怜惜。都市里的人们来到古城古镇，本为寻找古老的流风余韵，我们奔着那原汁原味来，一不留神却因为太热烈的追捧和精明挤走了原住民，在别人的庭院里反客为主，把那里变成外乡人互相讨价还价的集市。

    看着这样的电影，在曲解着污染着香格里拉和藏文化的时候，我真的觉得悲伤。
    我只想说：我们的云南，谁的香格里拉？
    

云南很美，但丁乃筝的这儿——不是香格里拉。
剧情太烂！剧情太烂！剧情太烂！片子没有抓住香格里拉的精髓阿！

她毁了独自上路的定义。

女主角几乎犯全了单身女性独自旅行的所有忌讳，她biu地一下出现在小镇的石板路上，傻呼呼又酸不拉唧，就像大声呼喊着：我是大肥羊，快来宰我骗我罢！
所以——她迅速地丢了包包（身份证和钱包在里面么？）、差点买下1200块的包包（给当地经济做点贡献吧）、飞速地上了陌生男人的机车（此时心已经飞跑了，后面的艳遇只是顺理成章而已）、从山崖摔下（穿着高跟鞋爬山，怪谁呢？）……
当她激动地从“香巴拉大酒店”出逃时，我只注意到两个问题：第一，她没有带钱；第二，她穿着高跟鞋和透视装。
然后我很恶毒地碎碎念了一句：“一年后，她成了当地藏民的老婆……”
旁边悠悠飘来一句更恶毒地：“是老婆就好喽……”

你是该说她傻呢？还是神经分裂呢？她不带钱、穿着醒目的低胸装到处跑、随便拦过路车、没有任何准备上雪山、穿着高跟鞋啥都不带跟着小孩进山……
魔鬼要来诱惑人的时候，一般都让人心中自己先乱掉。
阿弥陀佛。


她和环境格格不入

是演技问题还是剧情问题？好多地方让人实在看不下去：雪山，女主角正作着陶醉状，没人搭理她也能立刻挤眉弄眼作心痛如绞状；草地，女主角望着纯朴小孩作母爱状，瞬间又抱腿做委屈万分状……
狗血阿狗血，要不是看在背景那么美的份上……

和她对戏的藏民应该是真藏民，眉眼间有种平静万分的祥和。
相比之下，她挤出来的猜忌、痛苦、焦灼，怎么看都和环境格格不入。
广阔的美景和纯朴的歌声笑声本身就带着强烈的放松作用，她那端着的样子，看着真让人难受。

还有所谓的“和投缘小孩做朋友”那段，小朋友拉着马在山涧跋涉，女人高贵地骑在马上，十足一幅观光客的态度。何尝将小藏民当成了朋友呢？——朋友间不该是平等、互助的么？


关于纯朴定义的题外话

没错，我之所以能忍受完一个半小时的狗血剧情和演技，是因为香格里拉美若仙境的风景和空气中飘荡着的纯朴平静的味道。
我一路感慨着那点滴处的美好：放目千里的广阔视野、极具感染力的音乐、丝毫不设防的笑脸……（顺带着说说云南日益严重的环境破坏问题：破坏性地修筑水电站，能毁了一座山的生态）。
直到朋友说：“这就是原始文明所独具的幸福——环境造就的民族性格。”
我明白他在说什么：这种淳朴来自于自然的环境熏陶。相对于文明世界经过理性和智慧思考后清澈通透而言，原发性的纯朴没有经历过考验，因此也经不住外在因素的改变。
正如一张令人赞叹的白纸，放入尘土天气后，白纸就会变得污秽不堪，倒不如一张灰色的纸干净。
“但我还是喜欢那种纯朴的存在，它给人以希望，让人直观地感受美好的存在”，我说。
……

这儿就是香格里拉，我们所知不多的可以触及的纯朴所在。它所承托意义，恐怕不仅仅是“精神疗伤”、“艳遇之都”、“猎奇所在”。《这》片作为中国新电影•云南影响项目组和台湾表演工作坊合作的产物，为啥不能寻找到更有力度、更有社会意义的文化符号呢？