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我们的音乐  高达神曲 / 神曲

525人已评分
神作
9.0

主演:莎拉·阿德勒娜德·蒂约RonyKramerSimonEine让-克里斯托夫·布维GeorgeAguilarFerlynBrassLeticiaGutiérrezAlineSchulmann让-吕克·戈达尔胡安·戈伊蒂索洛MahmoudDarwichJean-PaulCurnierPierreBergouniouxGillesPecqueux拉娜·巴里奇SanjaBuricAlenaDzebo

类型:剧情导演:让-吕克·戈达尔 状态:HD中字 年份:2004 地区:法国 语言:法语 豆瓣:8.0分热度:595 ℃ 时间:2023-04-13 13:43:01

简介:详情  Divided into three "kingdoms" -- Enfer (Hell), Purgatoire (Purgatory) and Paradis (Paradise) -- No...

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      Divided into three "kingdoms" -- Enfer (Hell), Purgatoire (Purgatory) and Paradis (Paradise) -- Notre Musique is an indictment of modern times    頑皮老頭高達在新作挑釁如常,堅持如舊,對電影愛情如一,但從形式到內容,卻續有新境。比前作《愛之頌》更練達更擊中要害,是他近年最激的反思作品。三段結構的開篇〈地獄〉,戰地實錄與荷里活戰爭片交替,寓意彰甚:人類真會嗜戰。〈煉獄〉借薩拉熱窩做說書人,真實與虛構人物(包括高達自己)到此舉行文化圓桌會議,大家在寬恕迷宮中兜轉,唯有佇立已修復的莫斯塔古橋,才感一絲希望。高達最後領我們到〈天堂〉,人間竟有春色如許?但-有美軍駐守!全片最動人一幕:學生問 DV 可否打救電影?高達哀哀面向鏡頭,良久不語......  
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    藏月亮

    The film is divided into three sections like a poem or a novel: Enfer (Hell), Purgatoire (Purgatory) and Paradis (Paradise).

    The first part, Hell, is presented in a non-narrative way. It is made up of lots of clips from documentary or fictional movies which depict violence, massacre, and wars in different places and different phases of time. The narration is talking about forgiveness; however, can anyone really manage to forgive if they experience hell like this?

    The second part is called Purgatory. Purgatory is set in Sarajevo, a city which accommodates various races and has experienced cruel wars before. To my surprise, there is no blood or killing anymore but just normal daily life when the war has past. I think the director was trying to express that Purgatory is right now, right here. Even though the violence cannot be seen at this moment, but its influence still exists. For example, the Indians whose land has been robbed and civilization has been ruined by the violent conflicts, came to Sarajevo, which is also be ruined by the wars, claim their pursuit of freedom and rights, grabbing the white people’s books when they are reading. In Purgatory, characters are from different cultural backgrounds -- the French, the Israeli, the Jewish, the Palestinian – and it is exactly the differences in backgrounds that make their dialogue interesting. There are some dialogues which really impresses me. “- Why the revolution does not arise from humanitarians? – Because humanitarians do not make revolutions; they make libraries.” “- Why are Palestinians famous? - Because our enemy is Israeli; everyone is interested in you, not me.”

    The final part is Paradise, where is full of flowers, by the sea, and everyone seems happy and painless. In the Purgatory, when Olga is asked why she came to Sarajevo, she answered that she would like to find whether there is a place on the earth that people can get along with each other in peace. However, she finds such a place only when she is killed and came to the paradise. She used to worry about her afterlife after her suicide, but fortunately, she came to the Paradise where seems to have no worries. It may be a clue that the director believes that there is not such a dreamy place in the real world. However, ironically, the Paradise are guarded by American soldiers with guns. Is it a sarcasm that America always participate into wars in the name of peace and human rights?

    In my opinion, Hell is about the wars, which happens everywhere. It took place in the past and would never stop. Purgatory is about what the war left to the people. It is happening right now and would last long. Paradise can only happen in our dream but not the real world.

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    別畫秋山

    戈达尔利用但丁式的地狱-炼狱-天堂的三幕结构,颇为凝练地展现出人类冲突的历史长廊,并在最后揭示出“和解”的虚幻本质。

    地狱篇中快速的蒙太奇是对人类的暴力史的考古学挖掘,“可能”与“不可能”互寓于彼此,仿佛暗示出历史角色的转换。

    炼狱篇将背景设于当下,通过他者视角下的辩论展现出作为个体的盲点,充分的“对话”作为看似高效的解决问题的办法其实也掩盖着更深层次的结构性暴力。幸福与虚无相依,如同电影的正反打,一样的故事发生了两遍,导演无法看出一位女人和一位男人的不同,每个故事都是对另一个故事的暴力。

    天堂篇超现实的湖畔林地被军队监管着,开放的监狱中青年人们麻木地享乐,暴力依旧在乌托邦中隐秘地持存。戈达尔似乎在暗示,任何宣称已经实现和解的社会秩序,都只不过是将暴力升华为更隐蔽的形式,和解本身可能只是一个必要的幻象,一个我们为了继续生活而不得不相信的虚构的真实。

    正如戈达尔拒斥的流畅的影像,不和谐的“我们的音乐”亦是在“不可能”中持续的思考与表达。

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    #ICA 影片是一场关于战争,历史与文化的影像反思,看得比较难受,感觉影片似乎让我回到了布列松的《很可能是魔鬼》中,其中对于“自杀”解读和环境的塑造都表现出了对于“现实”的迷茫,而整部电影的表达也是依旧如同他对于电影未来的看法般“消极”,工业化可能都不是最可怕的,可怕的可能是脱离现实,影片所塑造的视角还是站的有些高,但感觉是很有意义的。

    结构上,影片以地狱,炼狱和天堂的三幕形式呈现,与但丁的《神曲》形成了呼应与对照,这三部分的内容对照的是战争历史的呈现,战争过后的反思和天堂的虚幻。

    地狱,由战争的真实影像和毁灭有关的电影片段拼接而成,蒙太奇呈现出的“地狱”的张力还蛮强的,整个时空是一种介于真实和虚构的战争与毁灭的影像中,结合后面两个部分看,地狱是在无心扩张,并且将会不断重复发生。

    炼狱,萨拉热窝作为战争遗迹与资产阶级的对照呈现出的反思力度很强,学者,艺术家,哲人与普通人的对谈和印第安人的对照“搬演”很大程度批判了知识分子和西方文化殖民。知识分子与资产阶级上,开场的酒会就让我想到了《芳名卡门》中的情节也是类似的表达,而内容上那词藻与哲学思考在面对现实苦难的无能实在是有些讽刺。而在文化殖民上,影片中的女主角是犹太人,她的身份与战争中的种族冲突产生呼应,也强调了犹太民族在历史中遭受的苦难,而她同时也代表着对和平的追求者,她的无力感和死亡的诉求也是体现了一种在战争伤痛上更平等的视角。阿拉伯人和印第安人也同样呈现在影像中,尤其是印第安人的影像对照哥伦布的“发现”不仅象征了西方文明扩张的历史,也是预示了暴力与毁灭的开始,当然到访似乎也象征着这些暴力将不断重复,只是形式的改变,而各个种族放到一起同样映射出了“西方文化”的虚伪,利用文化和媒介控制历史用于维持霸权地位,呈现出了既要关注受害者身份又同样扮演着压迫者,批判了对于文化与文明发展和暴力与战争推动同时呈现的情景的批判(最近看的《比比档案》似乎也是在诉说这个问题)。戈达尔本人在片中也有出演,似乎也在以自己为媒介,参与讨论和反思。

    天堂,看似是宁静平和,但感觉这种画面上的静谧和欢快是一种虚幻,就像看守持枪一样所表达的仍然是某种无序,进入其中后则是那不可及的乌托邦,超现实般的横摇和虚幻的暖色与前两幕产生巨大的反差,所阐述的感觉更像是让观众关注“现实”。

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    seamouse
    埃利阿斯.桑巴(Elias Sanbar)1947年生于海法,历史学家,后来分别在黎巴嫩、法国(巴黎第七大学)和美国(普林斯顿)讲学。1981年,他创办并主编了《巴勒斯坦人研究》杂志,他参加了在华盛顿的双边协商,并在有关难民问题的多边协商中主持巴勒斯坦委员会。

    著作有:
    1.《驱逐处境,1948的巴勒斯坦》(《巴勒斯坦人研究》,1984)
    2.《百年的巴勒斯坦人》(Gallimard《发现》,1994)
    3.《巴勒斯坦,归来的国度》(Oliver编辑,1996)
    4.《缺席的正确》(《南方一幕》,2001)

    戈达尔在2004年的作品《我们的音乐》里,开篇就注明此片献给埃利阿斯.桑巴(Elias Sanbar)。或许《我们的音乐》的拍摄初衷和最终成型除了来自于戈达尔在萨拉热窝的经历(见大旗虎皮译的Alain Bergala《戈达尔在萨拉热窝》),也来自一场与埃利阿斯.桑巴在Havre火山国家公园的对话。在这次于公众面前的对话中,两人深度讨论了关于影像、以色列和巴勒斯坦、反视野、想象以及纪录片等众多话题。

    其实,作为左派的戈达尔,早在1968年从传统电影体制撤出来后,就以同情心关注着巴勒斯坦问题。他的吉加.维尔托夫小组在1970年于约旦实地拍摄关于巴勒斯坦解放运动的《直至胜利》,后来因为客观历史事件而被迫放弃。而这部未能露面的电影也成为吉加.维尔托夫小组电影试验的高峰。接下来的1974年,他与玛丽.密耶维尔在他们位于格勒诺勃城的声影制作室(Sonimage)完成了《此处和彼处》。

    援引戈林.麦凯波在《戈达尔:影像、声音与政治》一书中所述:这部影片包含了《直至胜利》一片的部分片段,以及有关当代法国社会的影像。戈达尔将两者排列组合在一起,是想捕捉巴勒斯坦革命(彼处)和法国消费社会(此处)两者之间的差距。连接此处“和”彼处的这个连接助词“和”才是本片探索的焦点所在:我们在这里的生活、存在(法国)与那里的斗争(巴勒斯坦)两者之间存在着什么样的关系呢?一个电影工作者又如何创造出能够衔接二者的声音和影像呢?

    戈达尔作品内,艺术家对这种关系的探讨超越关系本身,独立于政治,体现着艺术的自律。

    在《我们的音乐》里,戈达尔将“此处和彼处”的这种“差距”上升表现成如他所说的“无处不在的迫害和歧视”。为此,导演将时间轴剪了两刀,过去留在地狱,现在就是炼狱,未来献给天堂。这三段体的影像以各种样式展现着“迫害和歧视”。

    地狱篇:
    散乱的静态图像表现着人类战争和杀戮场面,伴随着挪威当代钢琴大师凯蒂.毕卓斯坦(Ketil Bjornstad)的演奏,剪辑进一幕幕战争电影场面。随着钢琴加速,战争场面也随之加剧。一个女声偶尔地阐述着一些点缀其间的观点,如“让我们原谅那些曾经对抗我们的人,原谅过后彼此没有分别”,“我们能以两种方式看待死亡,可能中的不可能,不可能中的可能”。这是一本沾满鲜血的历史书,内战、屠杀、种族灭绝充斥字里行间。纪录片更以侵犯性的镜头摄取和书写了这千万年来的残酷。“在寓言的年代,出现众多为了灭绝而武装的人类”,这是地狱篇的题头词。

    炼狱篇:
    戈达尔来到内战后的萨拉热窝给学生讲授关于图像与文本,身旁的海报写着“书中的欧洲人相逢”。在机场他与一个埃及籍的以色列年轻人聊起,这个年轻人的父亲是出生埃及中产阶级的共产主义者,接受天主教教育,关注贫穷,因反抗王权入狱一年半,他的母亲是犹太复国主义者。年轻人很小就离开以色列,到法国并适应了那的生活,虽然后来回以色列参军,但文化上已经完整认同了法国,掌握多种语言的他这次到萨拉热窝是为一个文学交流进行翻译。在此,戈达尔是在一定程度上肯定了法国的包容能力?还是只不过是一个特殊的免疫于“迫害和歧视”的个体?
    在萨拉热窝的许多场景,人物产生很多有意思的对话。在Mr.Goytisolo要进行“书写森林”的演讲前,戈达尔的女秘书问起:“为什么革命不会产生于人道主义者?”
    戈达尔先回答:“因为人道主义者不搞革命,他们搞图书馆。”
    Mr.Goytisolo附和道:“还有墓园”。
    贯穿炼狱与天堂故事的女孩Olga是个操着俄罗斯口音的法籍犹太人,她被问及:“为什么来到萨拉热窝?”
    她说“因为巴勒斯坦,我来自特拉维夫,想看看地球上是否有地方人们能协调相处。”
    女孩Olga通过各种采访和学术交流活动,渴望获得对于人们怎能协调相处的答案。学者谈及作为隐喻的巴勒斯坦,“为什么巴勒斯坦人出名?”答案是:“因为我们的敌人是以色列人,大家感兴趣的是您,而不是我。”
    另一教授在课堂上通过投影讲述:“以色列人渡海被好莱屋拍成剧情片,巴勒斯坦人渡海则拍成纪录片;以色列人渡海的影像不外乎摩西带他们渡红海充满神话色彩,而巴勒斯坦人渡海则呈现伤亡遍野的画面。”
    Olga带着这种似乎是无法摆脱的宿命地痛苦最终走了极端。年轻的以色列翻译打电话给花园里劳作的戈达尔,说起这个悲剧的结局:Olga在耶路撒冷进行了一次自杀性人质劫持事件,她在问遍是否有以色列人愿和她为和平一起死去后,绝望地放走所有人质,并被狙击手打死,在她包里,发现的仅仅只有书本。
    在篇幅最大的这个段落里还引入了另一被“迫害和歧视”的对象-被现代文明灭绝的印第安人,他们在被炮火毁坏的萨拉热窝老教堂里陈述自我,并在白人朗诵书本时,夺走并焚毁书籍。
    在讲授“影像与文本”的戈达尔告诉学生们图像是确定的,而现实是不确定的。并又弄出一电影原则的观点:朝向光亮并用之照亮我们的夜晚,我们的音乐。
    戈达尔在炼狱篇里延续着自己颠覆声音与影像正确关系的试验,这个发生在当代萨拉热窝戈达尔严重的终生像更应该是一部纪录片,即用影像来肯定声音所阐述的真相,可他却继续坚持用不对位的声画来打破影音固定关系,从中才带出对政治问题的关切。

    天堂篇:
    被狙击手打死的Olga来到一个陌生美丽的异域,疑惑的自语:“有两个人并肩走着,我就在她身旁,我从没见过她,却认出了自己,这像副画卷,而它那么遥远……”这个遥远的图景或许对应于炼狱篇中另一个年代的萨拉热窝桥畔。在这个陌生的异域中充斥着的只有溪流、河滩、钓鱼的美国黑人大兵以及幸福玩耍的家庭,守护着这个和谐图景的是美国士兵。草地上,一男子在读着一本《没有回程的街道》(Street of No Return),这里毫无疑问就是天堂,美国人守卫保护的天堂。在河畔树下,Olga与一男子同吃一只苹果,天堂就是人们的伊甸园?“这是晴朗美好的一天,你能一望无际地远眺,但不及Olga所去之远”
    天堂充满着和谐,这个段落的声画也是完整对位的,它恢复了之前混乱的秩序。75高寿的戈达尔以悲观的浪漫主义讽喻着美国人维持的世界秩序。
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